003.12 VERDAD-MENTIRA

VERDAD-MENTIRA

        La verdad está en todo lo que es, osea lo contrario a nada. Pero su existencia es total en cada cosa o ser que existe. No hay relatividad en ella, sino, como se ha dicho, en la mente del pensante o del ser que tiene vida creada. La mentira es la no exacta representación, por cualquier medio de pensamiento o trasmisión, de la realidad captada. La verdad procede de lo creado por Dios. La mentira es las determinación o concepciones de esa verdad por una mente que la "disfraza" conscientemente con una intención aviesa. No miente quien cree que una "cosa", en sentido lato, es algo que no corresponde a su ser verdadero, pero lo hace sin ser consciente de su limitación sobre la verdad de dicha "cosa". Esto es error, no mentira. Recalco lo que se dice en la primera frase y aclaro que pone el verbo "está" no que sea siempre en cualquier mente o forma hecha por una inteligencia que no es la divina. 

La Verdad es infinitamente más grande que la mentira y ésta no dura por siempre pues no está hecha por un ser infinito. Y al no ser absoluto limita la posibilidad de estar con una capacidad ilimitada comprensible por siempre.               

003.11 LA VERDAD ES HUMILDAD

LA VERDAD ES HUMILDAD

 La humildad supone la verdad, pues la mentira es la manera como decimos, hacemos o pensamos lo contrario a lo real, en nosotros y para los otros. El ser humano que miente se niega a si mismo, pues sabe que lo hace y no le importa ser, hacer o pensar lo que no es. La única forma de ser uno mismo, integrado con su ser, es hacer, decir y pensar en consonancia con lo que se es. La humildad es la verdad en todas la instancias de nuestro ser y la transparencia de aquello que hacemos, decimos o pensamos en concordancia con nuestro interior mental. Pero, para ello, también debemos saber lo que corresponde como verdadero a nuestro ser humano. y aquí está el verdadero problema. Una gran mayoría de los seres humanos no saben cuales son las determinaciones que forman su ser. No hablo de las definiciones de nuestro ego, es decir de aquello que va adquiriendo con las experiencias vitales de los días vividos. Hablo de las características congénitas del ser en los humanos. ¿Qué somos? Es la pregunta clave para tratar de conocer, aunque sea someramente, nuestro ser, no nuestra "manera de ser" que es algo diferente. Nuestro ser: ES, osea, está, existe en nosotros dentro de MI, en cada uno. En mi ser está lo que llamamos YO: identidad personal inviolable y única, formadora de lo que somos y por lo cual existimos como individuos exclusivos en la existencia de los seres. 

003.10 LA TRAMPA DE LA MENTIRA

LA TRAMPA DE LA MENTIRA

La existencia del ser humano tiene la libertad de “inventar verdades” es decir que la realidad que en su ser crea, no es algo real en cuanto a lo real existente fuera de su mente. Pero él puede construir, con los elemento de la naturaleza, algo similar a la idea que pensó. Esto es lo que hacemos al inventar cosas; pero las ideas que motivaron lo construido nunca son exactamente lo que se pensó en un principio. Esto se debe a la cambiante estructura del pensamiento y a las posibilidades de los elementos que se usen. En esto no hay mentira sino simple actitud de ensayo-error hasta lograr armonizar lo pensado con lo construido en la medida de lo posible. La mentira es un acto de insinceridad entre la idea pensada y el logro que se pretende, cuando no se acepta el resultado obtenido porque no es lo deseado. Si se ve como la posibilidad, puede ser momentánea, de que lo obtenido es posible de mejorar y acercarse a lo deseado y así se afirma: no hay mentira. Pero si se niega y se afirma que se obtuvo lo que se buscaba hay una contradicción entre lo que se piensa y lo que se expresa: en ello hay una manera de mentir. La insinceridad es parte de una actitud, muy humana por cierto, pero no realmente excusable, de aquello que pensamos de: “no quedar mal”, evidentemente ante la opinión que los otros tiene de mí. Es muy importante para nosotros la opinión de la “gente” aunque digamos que no nos afecta. La manera y el trato de los demás hacia nosotros tiene un ascendiente en nuestro comportamiento social innegable. Y nos cuidamos mucho de ir en contra de lo establecido o de lo que no es aceptado en general por una sociedad determinada. Hay, evidentemente, los “rebeldes” de todas clases y es necesario que existan pues las normas sociales impuestas ni todas se adecuan a la realidad de un momento ni son tan “buenas” o convenientes como muchos, acostumbrados a ellas, pretende que sean.

Por lo dicho la mentira tiene, en primera instancia, una vertiente personal y otra social. No se miente a los demás sin antes haberse engañado a sí mismo. Por lo que, en general, la mentira es doble si se explaya a nivel de los otros.

Pero la mentira es mucho más amplia de lo dicho. Esta insertada en las formas sociales, los medios de comunicación, el comercio, la política e incluso en la ciencia. Es decir, de alguna manera, todo lo humano “participa” en mayor o menor medida en ella.

Las Iglesias, algunas como instituciones, otras como formas de pensar religiosas, no son inmunes a ella. No todas las doctrinas guardan la verdad, no todas las creencias son verdaderas. La única que está sostenida por el Espíritu de Dios y está resguardada de ella, es la iglesia Cristiana Católica. Y eso en cuanto a la doctrina y la Moral con mayúscula. Pero aún así, los seres humanos que están en ella, no son “impermeables” a su perniciosa influencia. La mentira en el ser humano es una constante, personal, colectiva, histórica y sobre todo política.

003.09 LA REALIDAD DE LA VERDAD

 LA REALIDAD Y LA VERDAD

Lo real ES, lo no real tiene dos condiciones o es idea o es mentira. Las ideas están y son creadas por una mente que "piensa" y el pensar requiere de un cerebro o de un espíritu que lo realiza. Ademas, mediante las ideas y usando lo real de las cosas, se pueden unir de formas diferentes haciendo seres que no existían antes en lo real material; pero esos seres son mutables, como todo lo compuesto por materia y duran solamente un número determinado de años. Esta duración es más o menos prolongada dependiendo del uso y cuidado que las criaturas tengan con las formas creadas por ellos con las cosas reales. Así mismo las ideas, tienen realidad mental, trasmitida o escrita de acuerdo a lo que el individuo que "piensa", puede o no, trasmitir su "pensar". Luego lo real es más extenso que lo propiamente material creado como tal. Los seres pueden y de hecho lo hacen, "producir" formas diferente a lo real. 

Cuando hablamos de lo "real", en primer término, se habla de aquello que la llamada "naturaleza" ha reunido en variedades de materia, mediante las fuerzas mismas de las leyes naturales, para hacer surgir formas de una variedad y posibilidad inconcebibles. Incluso la vida misma, al menos por lo que sabemos en nuestro planeta, fue obra, aún misteriosa, de esas mismas leyes. Todo lo dicho es bien conocido; pero es necesario recalcarlo, pues un racionalismo a ultranza y mal comprendido ha pretendido poner a este instrumento de la inteligencia humana por encima de aquello de lo cual procede. La vida, la inteligencia y la razón, son elementos que no estaban cuando la primera manifestación de la materia empezó a dar sus pasos por el Universo. Así como muchos de los elementos materiales que se formaron después de millones de años de "evolución".

De lo dicho anteriormente, se pueden deducir dos preguntas:

1) ¿Estaban los elementos que después se formaron comprendidos en la materia primigenia en su misma dinámica de creación?

2) ¿O Un ser que sobrepasa nuestra comprensión racional, interviniendo en la materia que apareció desde la nada, por su poder, realiza de una manera desconocida los procesos necesarios para que surjan todos las demás formas y entidades que hoy conocemos?

La primera de las preguntas nos lleva a poner el conocimiento que tenemos, racionalmente, de la realidad, por encima de la realidad de la cual somos, en parte, producto. Lo cual es un absurdo bien claro.
En la segunda pregunta, entramos en al nivel de la fe o la racionalidad de los primeros principios. Lo primero es producto de una revelación personal y por lo tanto de comprobación no científica. Lo segundo es consecuencia lógica de argumentos racionales sacados de una observación del universo y las cosas que están y son ante nuestros sentidos. Dada la preeminencia que lo científico tiene en nuestro tiempo a causa de una premisa racionalista, que se puede definir como: o lo entendemos a nuestro nivel racional o no es verdad o podemos dudar de ello; las opiniones de razón general, bien pensadas y observadas no gozan del predominio que debieran tener. Por esa razón: algo se demuestra a nivel científico o no es válido; pero esto no quiere decir que no es, sino que no lo podemos llevar a la validación que nos proporcionan nuestros sentidos. Esto último no es una prueba negativa de una hipótesis, sino la afirmación de que lo único real y verdadero para nosotros es lo que la ciencia puede constatar y ello no es posible admitirlo, estando, como estamos, en un universo que no se conoce científicamente sino en una ínfima parte.
     

003.08 LA VERDAD FUENTE DE LIBERTAD

LA VERDAD FUENTE DE LIBERTAD

 "La verdad os hará libres" 
(Juan 8, 31-42).

     

     La mentira es una forma de perder contacto con la realidad y ello no lleva a ninguna parte que pueda hacer bien a nada. Todo lo que es, es verdad por ser. Y siendo no se puede negar su ser, pues es realidad incontestable. Se puede decir que está compuesta de partes más pequeñas o que no fue siempre así ya que las partes se transforman; pero de donde procede o como se formó o bien quien la hizo o no fue hecha: eso son temas que se disputan, discuten y alternan en su veracidad con respecto al conocimiento humano en una época o etapa determinada. Pero su realidad está dada por su substancia, es decir por aquello que la forma. Lo cual, en última instancia, no se conoce todavía. Se habla de "la Energía" pero no se sabe exactamente lo que ES. Si se conocen ciertos componentes de la materia que partiendo del átomo se hacen más y más pequeños: electrones, neutrones, protones y más pequeños aún: bosones, glucones etc; pero la fuente primigenia de todos ellos se desconoce.
El hecho principal es que hay: o existencia de seres o la nada y sabemos, vivimos y interactuamos con multitud de seres o formas de ser que nos asombran con su cantidad, diversidad y variantes continuas, las cuales ni las hacemos ni las conocemos en su intrínseca variedad de ser. 
       La verdad, en nosotros, no es absoluta; pero si hay verdad; al no respetar esa verdad en nosotros, por pequeña que sea, hacemos de nuestra interacción con los otros seres, una especie de racionalización de su ser que no corresponde a lo que ellos son. La mentira es que sabiendo lo que algo ES, no queramos admitirlo y trasmitimos lo que no es propio de su ser real. Otra cosa es el no conocer el ser de algo y por error digamos algo sobre ese ser que no corresponde a su realidad.
         El objecto de la verdad es, a nuestro nivel de conocimiento, el percibir la realidad tal como se presenta a nuestra inteligencia y así determinar lo real en nuestro ser; de tal manera que interactuamos con lo real lo más "cercanamente" posible para poder "sacar" de él, las modificaciones que mejoren nuestro vivir aquí y nos den un "vislumbre" de la dimensión inmensa y posible en el universo que vivimos y permitió nuestra existencia.

        
        

003.00 SOBRE LA VERDAD.

LIBRO 

SOBRE LA VERDAD

"Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida"

(Jn 14, 6)


SOBRE LA VERDAD 

CAPÍTULO I 

Cuando hablamos de La Verdad, no hablamos de "nuestra verdad". Hay una enorme diferencia entre la verdad del Ser y la captación de lo verdadero en cada uno de nosotros. La verdad en El SER se da siempre cuando algo sucede o ES; pero que esté la Verdad no implica que nosotros la podamos conocer en su dimensión total. Para dar un ejemplo simple: supongamos que dos personas están en dos aceras opuestas de una calle en un mismo punto, en el momento donde ocurre un accidente automovilístico, ambos están mirando a la calle por donde pasa los vehículos; ¿cuándo el accidente ocurre será su visión del mismo igual? No, cada uno tendrá una “visión” es decir imagen de lo que ocurrió. El accidente en su dimensión de hecho real y completo no es posible captarla en su totalidad de ser. Son tantas y variadas la sensaciones y hechos que ocurren que para nosotros no es posible determinarlas en la pobre imagen de lo que percibimos por nuestros sentidos. Si esto ocurre en una cosa tan simple, ¿cómo será en la dimensión total del ser o de los seres? La necesidad de la aceptación de nuestra contingencia es requisito indispensable para poder ponernos en contacto con la Verdad. Nadie, salvo Dios, tiene la exclusiva de la Verdad total en ningún hecho o acontecer de lo que ocurre y esto a nivel material y dentro de los parámetros de nuestra dimensión humana. Por eso, querer imponer nuestra visión del mundo de manera categórica a los demás, fracasa y fracasará siempre. Lo que podemos es participar a los otros nuestra visión de la realidad o realidades que nos ha tocado vivir; pero nunca afirmar enfáticamente que nuestra visión es la realidad absoluta y total, pues no somos seres absolutos, muy al contrario, tenemos una inmensa limitación en el conocer. Aún así, la dimensión de nuestro conocimiento, es, asombrosamente, enorme; pero su concordancia con la realidad es limitada en cantidad, calidad y profundidad. ¿Luego la VERDAD es limitada? No, la Verdad de lo que ES no es limitada: ES; pero nuestra captación individual de ella es limitada y de acuerdo a variables personales inmensas y múltiples. Lo que Es, es totalidad de ser en sí mismo y esta totalidad es SU VERDAD, que ella no esté al alcance de nuestro conocimiento, es una cosa: es lo que ella sea para nuestro entendimiento; pero otra muy distinta que sea relativa en su dimensión de ser o hecho acontecido. No hay que atribuir relativismo a la VERDAD, sino a la captación de esa verdad en cada uno de nosotros afirmando su similitud. Osea que nuestro conocimiento de ella no es total, es parcial,  diferente, pero semejante en cada individuo que tiene contacto con el fenómeno o realidad que se presenta a nosotros. Recuérdese que la biblia afirma: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza" (Génesis 1,26); lo cual implica que nuestra manera de conocer es semejante a la de Dios, pero no igual; por lo que nosotros no podemos conocer "las esencias" de manera absoluta. Pero, negar la "validez" de nuestras "captaciones" del ser, sólo es posible si nosotros no somos realmente fieles a lo visto, oído o sentido de una determinada realidad. En esto está la mentira no en el ser de lo sucedido. La negación de la metafísica como pensamiento del ser en sí, es la causa de esta problemática en el pensamiento moderno.(1)

1) La verdad de las cosas, concepto olvidado.
 
Ver lo reseñado arriba: "La verdad de las cosas, concepto olvidado". Revista Universitas, Stuttgart, vol. VII, nº. 4, 1970.  Josef Pieper,  Münster.
 
 

003.01 EL PROBLEMA.

003.01 EL PROBLEMA

Pareciera que la cuestión es “fácil” de resolver si nos atenemos a la filosofía Aristotélica-Tomista; pero la distancia en tiempos y conocimientos entre las “determinaciones” filosóficas de ambas escuelas y los tiempos que vivimos, presentan una serie de preguntas y formas de pensar sobre la materia, la vida, el espíritu y la dimensión del conocer humano que han establecido unas características de conocimiento que no estaban presentes en aquellos lejanos tiempos, tanto de Aristóteles, como de Santo Tomás.

La afirmación tomista en el artículo 1 de la Question 16: “Lo verdadero y lo falso no están en la cosas sino en el entendimiento” (1), hay que entenderla en cuanto a la verdad en nosotros los seres humanos y de la definición Aristotélico-Tomista: “verdad es la adecuación entre objeto y entendimiento.”(2) Osea si bien lo verdadero está en el ser de todo lo que es, la captación de la verdad de los seres por nosotros, depende de las “especies inteligibles” que nuestro entendimiento extrae de las imágenes sensibles de las cosas. “Agustín habla de la verdad del objeto, excluyendo de este tipo de verdad, su relación con nuestro entendimiento. Pues lo accidental queda excluido de cualquier definición” (3). Además vemos que dice Santo Tomás la frase: “de este tipo de verdad” luego hay varios tipos de verdad; lo cual aclarará en otros textos cuando se refiere a la Verdad metafísica.

En realidad en las cosas no hay verdad ni falsedad, en el sentido humano, pues lo que ES, es verdadero “per se” al existir; pues cuando se habla de verdad en el sentido de lo humano hablamos de la “captación”, en las imágenes sensibles que nos aportan los sentidos externos sobre todo, de “especies inteligibles” (4) en los seres de toda especie, incluidos los seres no materiales, cuando tenemos o algunos tienen su “encuentro” con ellos. Aunque los seres de esa dimensión, para la mayoría de los seres humanos, son producto de la creencia o fe y no de la “captación” de su realidad por los sentidos del cuerpo. Recuérdese que para la filosofía Tomista: “Nada está en el intelecto que primero no haya sido captado por los sentidos” ( traducción libre ) o si se quiere: ."nada hay en el intelecto que no haya estado antes en los sentidos" (Nihil est in intellectu, quod prius non fuerit in sensu) (5)

La especie inteligible, se obtiene al contacto con los diversos seres y si bien en ellos no está la “verdad del intelecto” si se mantienen como fueron “captados”, son interpretados por el entendimiento (mediante el intelecto agente) llevando al acto la potencia cognoscitiva y así, al reflexionar sobre si mismo, nuestro conocimiento determina la verdad de los seres. Pero ¿esa verdad es la totalidad de lo verdadero en el ser u objeto o fenómeno que sucede y es “captado” por nuestros sentidos? Evidentemente no es la totalidad de las posibilidades de verdad de ningún ser, objeto o fenómeno externo y también interno, lo que determina la parcialidad del conocimiento humano de los seres. No, es su verdad en cuanto la “captación” que nuestro intelecto “hace” de lo “captado” (especies inteligibles) (6). En este caso la verdad es la totalidad de lo “percibido realmente” en nosotros, en cada uno de nosotros. Lo cual tiene carácter universal en sí mismo, no en la realidad que nos envuelve. Y a la vez, por semejanza, es universal en todas las mentes pues todos conciben de manera similar lo universal de las cosas, aunque con características individuales. La pretendida universalidad de las premisas universales no es tal ni en la realidad ni en nuestro conocer, en cuanto a uniformidad e igualdad o si se quiere totalidad, en todas las mentes de cada hombre-individuo (para diferenciarlo del género hombre general que no existe sino en la realidad del intelecto). Pareciera que la visión platónica de las Ideas, subsiste en el acervo intelectual de muchos filósofos de manera subconsciente, ya que si el entendimiento conoce a partir de los datos de los sentidos y ese mismo entendimiento “viene” “cum tabula rasa” a la existencia, los conocimiento de las ideas “se realizan al modo y manera de ser del que conoce”(5) y esto señala la individualidad donde la “esencia” de las cosas humanas, en cuanto al conocimiento, se realiza. Y como la individualidad de cada uno no es igual a ninguna otra, al negar la existencia de ideas a priori, no pueden ser iguales, sino semejantes en cada uno de nosotros. La teoría platónica es eso: una teoría para destacar la unicidad esencial del conocimiento humano; pero no es propia de una “especie” cuyos individuos son personas singulares con similitud en los procesos cognitivos pero nunca, repito nunca, iguales o absolutamente iguales; no en nuestra manera de conocer la realidad que nos rodea y somos; pues eso supondría que fuéramos absolutos en el ser y no somos seres absolutos bajo ninguna circunstancia. Entendiendo como absoluto el conocimiento total de todo el Ser, cada ser y cada acto de los seres: cosa solamente propia de Dios. (7)

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1) Q.16, a.1, Contra esto.
2) Q.16, a 1, Respondo.
3) Q.16, a 1, A las objeciones
4) Q.16, a.4

5) Máxima escolástica.
6) http://hjg.com.ar/sumat/a/c84.html

7) http://www.feyrazon.org/CrisSerConocer.htm

Ver también los siguientes “Link”:

http://dspace.unav.es/dspace/bitstream/10171/2309/1/05.%20CARMEN%20SEGURA,%20Verdad,%20juicio%20y%20reflexi%C3%B3n%20seg%C3%BAn%20Tom%C3%A1s%20de%20Aquino.pdf

http://www.luventicus.org/artic

http://www.hjg.com.ar/sumat/a/c16.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Conocimientoulos/03Tr002/index.html

003.02 OTRAS CONSIDERACIONES.

La verdad parece ser una consideración difícil y delicada, pero sólo en cuanto se refiere a la parte humana de la misma. En realidad está presente y rige todo el universo salvo en los seres espirituales que reniegan de Dios. Sin la verdad, nada estaría en su sitio y reinaría el caos en todas las cosas materiales y espirituales que mantienen su unidad con Dios. Las leyes del universo se repiten y respetan adecuadamente el fin para el cual fueron creadas. Todo esta en el orden que debe estar y ello corresponde a la verdad de su realidad de ser.
La libertad otorgada a los seres espirituales desvirtúa, si abusan de su libertad, la determinación y los fines para los cuales fueron creados y sólo ahí está la mentira y el mal. La libertad es la posibilidad de actuar en contra de aquello para lo cual un ser fue creado y así pervertir el orden, equilibrio y armonía del universo en general.
No se puede ver la verdad en una de sus partes, como es la que algunos de nosotros desarrollamos o tratamos de cumplir. La verdad es algo global en toda la dimensión de existencia de TODO. Es la adecuación entre el fin para el cual un ser fue creado y la actuación en el desarrollo de ese fin, de manera perfecta, en la dimensión de su ser.
Ahora bien, al existir seres que pueden “pervertir” los fines para los cuales fueron creados, sucede una alteración que afecta a lo que hacen y crea una dinámica de “vida” diferente y obstaculizante del desarrollo normal de algo de lo creado.
Como seres no absolutos, lo parcial, aunque verdadero, no es total y esto determina la dinámica del conocimiento humano. Pareciera que hay una oposición en nosotros para reconocer, lo dicho antes, como algo real y válido; queremos ser y conocer de manera inequívoca la realidad y a nosotros mismos; pero no es así, verdad si hay en nosotros, pero absoluta en ninguno y si la verdad no es absoluta no es total y si no es total es parcial, sin por ello ser necesariamente falsa. La estimación máxima de la verdad  en nosotros, deriva de dos fuentes principales: la adecuación entre las cosas y la captación de ellas en concordancia con el intelecto y la intuición del Espíritu de Dios en nosotros, cosa muy personal y limitada, que nos enseña la verdad de aquello que Él quiere que conozcamos. Ambas formas de verdad en nosotros son válidas y legítimas, pero la segunda, por ser una singularidad personal, es difícil de distinguir en su dimensión de verdad y sólo se comprueba por la realización de su contenido, a veces, en el tiempo y el espacio. Por ejemplo, las profecías que se cumple a su debido tiempo. La dificultad, en esta dimensión de la verdad, es que para quien no recibe esta “iluminación” le resulta imposible de corroborarla y se cree por un simple acto de fe en la persona que la emite. Cuando lo enunciado se cumple, se puede observarse su adecuación con la realidad y esto es su prueba a nivel humano. Así que la dimensión normal  de verdad en cuanto seres humanos, deriva principalmente de la “adecuatio” aristotélico-tomista; la cual en términos modernos se conoce por el método científico y más específico por el principio de objetividad. (1)
La verdad tiene una dimensión absoluta, pero no para nosotros. Es absoluta en cuanto si misma pues es la Verdad de Dios; pero para cada uno de nosotros es limitada. Podemos conocer que hay una dimensión total o absoluta tanto cuanto lo cognoscible nos depasa de manera total; pero no captar sus dimensiones particulares y totales. Estamos en un infinito océano de saber que nos rodea, pero no podemos penetrar en cada una de sus dimensiones ni de manera imaginativa. Así enfrentamos a cada instante nuevas situaciones, conocimientos y vivencias y modificamos nuestra conducta y nuestros actos de acuerdo a lo percibido, aunque no en todos los casos. La verdad de todo sólo Dios la posee y nada ni nadie, sólo Él, puede penetrarla en su totalidad.
En cuanto a la negación de la existencia de esa Verdad absoluta, es solamente nuestra limitación y el deseo de ser el centro del universo y del conocimiento lo que la niega, pues muy bien sabemos, los que piensan correctamente, la limitación impresionante en la cual existimos. Es tanto lo que asumimos por los sentidos y lo que no vemos o sentimos todos que la realidad de lo total es perceptible pero no asumible ni conocible. La “necesidad” psicológica de seguridad, nos impide aceptar humildemente nuestra limitación y buscamos ser “absolutos” sin serlo; con lo cual hacemos “absolutos” a nuestra medida y queremos que lo sean para todos, aún imponiéndolos a la fuerza. De aquí las tiranías de todo tipo que algunos seres descentrados y llenos de soberbia, pretenden imponer a los demás con las consecuencias previstas y previsibles.
¡NO SOMOS SERES ABSOLUTOS Y NO HAY MANERA DE SERLO AUNQUE QUERAMOS! ¿O pensamos que lo podemos ser? En nuestra realidad de ser; en nuestra dimensión de ser, no alcanzamos, ni nunca alcanzaremos el atisbo somero de lo que ES. Cuanto más nuestra sabiduría será limitada a lo que podamos saber y esto es casi nada comparado con lo infinito del ES. Así somos, pero somos y SER, es un don tan inestimable que nadie esperó, porque no era, ni ninguno de nosotros comprende ni sabe exactamente que es SER.
La Verdad es el ES y nadie sino ÉL tiene acceso a ella. Nuestra verdad está limitada a aquello que podemos conocer por nuestro “sistema” imperfecto y limitado, pero válido, de conocimiento.

003.03 LA ENCRUCIJADA DEL CONOCIMIENTO EN RELACIÓN CON LA VERDAD

Al conocer, determinamos en nosotros, en nuestra inteligencia y espíritu, las realidades que están a nuestro alcance; a la vez nos definimos y definimos la realidad que nos rodea, en la forma cónsona con lo obtenido al conocer y conocernos. Esto forma la verdad parcial que nos define a cada uno; y es, también, pensamiento y definición en todo ser humano individual. Y a la vez, determina las acciones que llevaremos a cabo de una u otra forma: pues cada ser reacciona a la interacción con la realidad, de la manera en que está definido. Pero ello no significa que la verdad sea nuestra, sino que está determinada por un conglomerado de hechos, acciones, situaciones y compañías humanas, las cuales han “condicionado”, de una u otra manera, nuestro ser y, evidentemente, nuestro hacer. La verdad, en nosotros, es limitada y no sólo eso, sino también inestable en la medida que estamos sujetos y propensos a interpretar la realidad de manera falsa y engañosa; la verdad a nivel humano está sujeta a la voluntad de bien y veracidad que habita, como definición de vida, en cada uno de nosotros en un momento dado. La “definición de vida” son posiciones personales de nuestra voluntad que nos permiten, o así lo creemos, interaccionar lo más convenientemente posible, a nuestro parecer, con lo que nos sucede. Pero, así mismo, hay que destacar la uniformidad de definiciones que una determinada sociedad, hábitats, ciudades o pueblos, han “sembrado” en nuestra percepción de la realidad y de lo real, haciéndonos, en mayor o menor medida, definirnos de acuerdo a sus postulados. Esto, sin embargo, no quita la libertad de la inteligencia y nuestra capacidad, curiosidad o discernimiento, para optar, por otras definiciones más cónsonas con nuestras inquietudes de todo tipo; de ahí que las sociedades no puedan, deben ni son inmutables, ya que están compuestas por personas que viven y piensa de acuerdo a una serie de factores innumerables que, a Dios gracias, permiten, hacen y establecen diferencias con las premisas dadas, inducidas o impuestas. Somos seres de cambios y de novedades; nuestros pensamientos son siempre diferentes aunque puedan ser similares: nadie piensa lo mismo de la misma manera ni siquiera dentro de sí mismo. En otras palabras, hasta nuestros pensamientos, sentimientos e ideas, son diferentes a cada instante; entendiendo por diferentes, la mínima percepción que no corresponda exactamente a la anteriormente percibida. Heráclito ya había adelantado está premisa, pero refiriéndose a la parte material del universo; sin embargo, no lo había extendido a la parte del conocimiento en nosotros mismos, es decir en la persona humana. Tal determinación en la naturaleza, tanto física, como vital, como humana, se debe a que lo material está formado por compuestos de partes que se unen con un fin común y no mantienen en todo instante, un comportamiento único, siempre idéntico al anterior, ya que, el tiempo y el espacio lo hacen, quieran o no, ser diferente. En caso del único elemento no material que podemos conocer: el Espíritu Humano inmortal; su movilidad, depende no del compuesto material que no tiene, al ser energía pura, sino de la limitación en cuanto a su perfección como ser, al no tener la dimensión de plenitud Espiritual, sólo propia de la Divinidad. Ya que aspirará siempre, a llenarse de lo que percibe en la dimensión divina; pero como Ella es infinita, nunca llegará a llenarse de manera total y siempre estará creciendo en la dimensión de aquello que le depasa infinitamente; lo cual implica, por sí mismo, cambio. Lo único en el SER que no cambia pues es TODO lo que ES, es DIOS, y Él está en todo lo que ES sin serlo, en la parte de su creación (misterio de misterios). Y aquí nuestra pobre inteligencia tropieza con todos los peros y por qués de nuestra inmensa limitación ante la realidad sin fin del SER. Evidentemente tal dimensión nos resulta y está, más allá de nuestra capacidad, de una manera inmensa y parece que nos descorazona y optamos por, dejarla a un lado o bien por movernos en otras dimensiones más cónsonas con nuestras capacidades. Pero esa realidad, es LA REALIDAD, lo queramos o no y tarde o temprano, nos enfrentaremos a ella y lo que parece imposible, se convertirá en factible y en posibilidad infinita de felicidad y conocimiento, pues el conocer hará que nuestro existir tenga la dimensión de “siempre nuevo” a la cual estamos llamados y formados para ello. Lo anterior es y se producirá cuando estemos en el otro plano de nuestra realidad posible, mientras estemos aquí, es necesario la interacción con la “verdad” es decir realidad limitada de las cosas y los seres que conocemos por nuestros sentidos de una y otra forma. Así se producirá el “conocimiento”, más o menos extenso, de la realidad de los seres creados y nuestro “dominio” sobre ellos.

003.04 APROXIMACIÓN DE LO VERDADERO EN NOSOTROS

La razón humana, la tan potenciada razón humana, utilizada a diestra y siniestra, para hacer “válidos”, los más absurdos presupuestos de la gran mayoría de los seres que pisamos este desmedido mundo de ensueños y mentiras en el cual vivimos, nos movemos y existimos. La susodicha razón no es más que el elemento más cónsono para el conocimiento de lo que nos rodea y somos; pero jamás fin último del conocer y del ser. La razón aclara, eleva y trasmite el reflejo de la dimensión donde vivimos; pero sus resultados son esos “reflejos” validos, pero limitados, de esa realidad que nos forma, permite que seamos y nos “alimenta” con el aire, el sol, las vidas de las plantas, animales y otros seres humanos, iguales a nosotros, pues su dignidad de ser es igual a la nuestra, salvo por la parte inmortal de nuestro espíritu.

Ninguno de nosotros sabe porque vino a esta vida; ninguno escribió una carta queriendo venir; aquí nos encontramos en un momento de nuestro transcurrir por el mundo y no sabemos a donde vamos o no lo queremos saber o no nos preocupamos por saberlo. Sí, estamos seguros de pasar y terminar al cabo de un tiempo nuestro recorrido por esta dimensión. Pero cada uno toma este hecho a la medida de su sabiduría, ignorancia, estulticia, emocionalidad y un largo etc. de motivaciones personales o grupales “ad hoc”. ¿Cuál es lo más aproximado a la verdad de nuestro estar, pasar y ser aquí? Hay respuestas para todos los gustos. Desde:

1. No se y no me interesa; pues lo que quiero es disfrutar de lo que tenga o consiga.
2. Ni lo pienso, es perder el tiempo y el tiempo debe ser aprovechado.
3. La vida que tengo me satisface plenamente y no deseo más sino que siga como hasta ahora.
4. Soy de pensamiento marxista o agnóstico y no me preocupa sino el mejorar la realidad del ser humano en esta dimensión, en el aquí y ahora.
5. No se debe pensar en la muerte o el acabar, pues arruina nuestra vida y nos hace pesimistas.
6. Sí, algunas veces me pregunto cosas, pero como no tengo respuestas claras, no sigo pensando en ello.
7. Para la mí, la vida tiene un sentido más alto, pero no termino de ver lo que es.
8. Si creo en otra dimensión y que el hombre continua siendo después de la vida en otra dimensión; pero no se cual es ni como es.
9. La religión, las religiones en general, habla de otra vida, pero como no se ponen de acuerdo es un rompecabezas seguirlas.
10. Creo en la vida eterna de hombre en otra dimensión, pero no estoy al tanto de que eso sea como yo lo pienso.
11. Creo y estoy convencido que la dimensión de las religiones en la correcta; pero como no practico ninguna no se por donde o como empezar a realizar lo que creo.
12. Se que Dios existe, lo creo con firmeza, creo en la religión de mi niñez, pues mis padres y aquellos que la practicaban, eran gente buena, noble y que procuraba hacer todo el bien posible.
13. Soy cristiano, por conciencia y convicción y creo en todo aquello que el cristianismo explica y trasmite.
14. Soy cristiano católico y creo en la dimensión que mi CREDO católico nos indica como verdadero, por supuesto dentro de la limitación de mi capacidad de conocer y ser.
15. La verdadera razón por la cual estamos aquí está claramente trasmitida en la Biblia, especialmente en el nuevo testamento y la tradición de la Iglesia católica.

Estas y otras muchas afirmaciones podemos escuchar al plantearle a alguien preguntas sobre esta cuestión. Pero realmente ¿qué podemos afirmar de aquello en lo cual creemos? La esencia de la fe no es la razón como tal, aunque la razón puede dilucidar, con bastante aproximación, algunas de sus afirmaciones. Claro que no hablo de todas las religiones ni de todos los dogmas que ellas sostienen, Hablo de la inmensa, casi infinita, dimensión de lo que existe, aunque sólo una muy pequeña parte podamos conocer. Pero lo asombroso es la ligereza con la cual se trata lo relativo a la religión y a su contesto más importante que es la inmortalidad de ser humano en cuanto espíritu y la trascendencia hacia otra dimensión de plenitud, purificación o castigo del hombre, de cada uno de nosotros. La negación de tal característica es el gran castigo intelectual, enormemente vigente en la actual moda de pensamiento social. Neguemos o no lo neguemos, la realidad de “vida después de la vida” es una dimensión mas real que la realidad material e infinitamente anterior a ella. La “demostración” o la petición de demostración de su realidad, se sustenta en postulados de índole racionalista que presuponen la idea cartesiana de: “solo en lo claro y distinto en mi mente puedo creer” (en interpretación libre), con lo cual hacemos al hombre, a la razón humana: la medida de todas las cosas (Protágoras dixit). Y me pregunto: ¿cómo alguien que no conoce sino una ínfima parte de lo que existe, puede arrogarse el derecho de ser el único que conoce, discurre y pontifica, sobre lo que no puede conocer? “Contradictio in terminis”. Tal afirmación es desde luego y por lo poco, una enorme contradicción. Y lo peor es que se basa en un principio de conocimiento general que sólo sabe discernir una ínfima parte de lo que sus sentidos perciben, como es el “funcionamiento” del conocimiento humano. 

 

003.05 LAS FORMAS DE LA VERDAD.

003.05 LAS FORMAS DE LA VERDAD

Hay una sola Verdad; pero en el ser humano y en todos los seres pensantes, lo verdadero está limitado a su potencia de ser sin ser falso. Esto es porque no somos seres absolutos sino seres de dimensión intelectual con potencia de ser limitada. Lo verdadero es asumido, en nosotros, a la manera de la potencia de ser del que conoce y de ahí, sin dejar de ser verdadero, es parcial. ¿Qué significa entonces la verdad si no es total? ¿Es relativa a cada uno de nosotros? No, pero es tan vasta la totalidad de lo real y todo lo real es "per se" verdad que podemos contemplar algo verdadero y los demás no verlo. Ahora bien que cada uno no pueda ver algo como verdad, no le quita a la verdad su “virtus” de serlo. Es decir la verdad ES con nosotros o sin nosotros, al ser. Pero ¿en el hombre cual es la verdad? Hay en nosotros verdades de varios tipos, como ya se especifico antes. Existe la verdad de que somos, la de aquello que nuestros sentidos perciben, la verdad moral, la verdad ética y la verdad metafísica. La diversidad de lo verdadero en el hombre no quita su posibilidad de conocer la verdad y lo verdadero; pero siempre en la dimensión de su potencialidad como ser. Confundir lo verdadero con la Verdad absoluta es uno de los problemas cuando se habla de verdad. La verdad está plenamente en Dios y nadie puede tenerla sino Él. La confusión estriba en entender la verdad en nosotros como un absoluto que no es posible o bien creer que cuando conocemos algo lo conocemos en su totalidad de ser, lo cual tampoco es posible. La verdad en nosotros es limitada a nuestra potencia de ser, lo repito y lo seguiré repitiendo; pero es verdad y por eso negar que podamos conocerla es falso. Normalmente se habla de verdad y mentira como absolutos que en nosotros no lo son. El problema estriba en que ya que cada uno tiene la posibilidad de ver o entender la verdad a su manera entonces la verdad es relativa a cada uno. Y no es así, la verdad es verdad, nuestro conocimiento de ella está condicionado por miles de factores que en cada individuo son diferentes pero lo verdadero es conocido aunque no en totalidad de lo que ES. Que ninguno de nosotros tenga la totalidad de la verdad es un hecho indiscutible; pero que la verdad no exista o no pueda ser conocida es sólo posición de soberbia al no poder conocer lo verdadero absoluto de cada cosa, ser, pensamiento o relación con la cual nos tropezamos al existir aquí. De acuerdo a la potencia intelectiva o de ser de cada criatura, su capacidad de conocer lo verdadero cambiará, en unos será más que en otros; pero todos pueden alcanzar la verdad en mayor o menor medida. La verdad absoluta solamente la posee Dios. No hay verdades totales en ningún ser creado, pero si hay verdad. Pues lo verdadero no tiene que ser absoluto para serlo.

Es cierto que en nosotros hay mentiras, pero son aquellos conocimientos que sabiendo que no son realidad, lo afirmamos como real. El desconocimiento o la interpretación no adecuada a la realidad de los seres, es un error, pero no mentira, siempre y cuando se proceda de “buena fe”.

Lo verdadero es propio de la divinidad. Dios es Amor, y el amor no puede tener falsedad, pues la mentira es lo contrario de la realidad a la cual hace referencia. Dios es Uno, Bueno y Verdadero. La mentira está en los seres que Él creo libres y usando mal su libertad no proceden con la adecuación entre lo que son, perciben o conocen, de manera cónsona a la realidad que es. La mentira tiene fundamento en la negación primera de la realidad de lo que Dios es, naturalmente, en la medida de lo que nosotros podemos conocer de Él. No hubo mal en nada de lo creado, sino cuando algunos de los seres libres se apartaron de la realidad del Ser que ES. Y, consecuentemente, a la vez engañaron a otros seres libres a seguir su ejemplo (caso Adán y Eva). Con su voluntad, los seres creados libres, tiene la posibilidad de ir en contra de aquello para lo cual fueron hechos y de esa manera pervertir el plan primero de sus designios de existencia. Esto hace una realidad paralela, pero discordante, con los deseos creadores de Dios y así sucede lo que llamamos pecado; pues el Creador hizo todo de manera perfecta y la criatura no tiene el poder, la visión y el amor para transformar las cosas a su propia imagen. Las cosas hechas de esa manera, sin Dios, no podrán continuar siendo, ya que ellas o nosotros no tenemos la dimensión de ser necesaria para mantenerlas en la existencia. El Creador es el único con esa potencia de ser y eso, muchos, no pueden, ni quieren o desean admitirlo.

La verdad muestra su cara de ser lo que es y eso lo pervierten aquellos seres dotados de libertad que la usan como no deben. La mentira nace de aquí y no puede “funcionar” o permanecer dada la limitación del ser de quien la hace. Esto también implica la realidad de quien miente y su condición contingente de ser limitante al hacer y por lo tanto contingente; osea, no se hizo a si mismo. Sino se hubiera hecho perfecto.

No hay necesidad de la mentira, lo que es, es suficiente para la marcha completa, en su dimensión, de las creaturas y el universo creado. La mentira no hace sino cosas, situaciones y modos de ser, con existencia efímera y transitoria, imposibles de mantenerse por si mismos siendo.

La verdad en cambio, al aproximarse a la realidad material, descubre y permite modificarla de manera adecuada a las necesidades de un ser determinado; sin por ello crear algo de la nada. La interacción con lo real en el hombre, hace formas diferente con la materia primera de las cosas. Esto es el trabajo del ser humana y creamoslo o no, es mucho y suficiente. Para ello empleamos toda una serie de cualidades, habilidades, instrumentos y condiciones que de alguna manera nos permiten vivir mejor y hacer menor esfuerzo al realizar las tareas propias del vivir.

La verdad total es imposible de conocer; pero lo conocido es suficiente para cada momento de nuestra historia, en el lugar y modo de vida que tengamos. Por lo tanto el conocer siempre esta estableciéndose, creciendo y nunca cesa de aparecer en la historia de la humanidad.

La verdad es infinita, pues Dios es verdad y está en síntesis con todo ella; es la adecuación de Dios con lo creado y refleja aquello que es, para quien puede conocerla. Pero en el grado y perfección propia del ser que llega hasta ella en cualquiera de sus infinitas formas, modos y sentidos; pero la totalidad de la verdad es exclusiva de Dios.

003.06 LA DIMENSIÓN DE LA VERDAD EN LOS SERES CREADOS.

003.06 LA DIMENSION DE VERDAD EN LOS SERES CREADOS.

La creación de seres que no son Dios, pero en quienes está, sostiene y se complace en ellos, son inmensos en cuanto cantidad, dimensión y acción. Los hay espirituales, es decir sin materia tal como la conocemos y con materia como es la nuestra: los seres espirituales y nosotros, y en menor medida los animales en general, pueden hacer seres transitorios tanto materiales como intelectuales o de pensamiento, sentimientos y actos. Esta diversidad de los seres con potencialidad para hacer otros seres por si mismos, forma parte de la potencia de ser que cada uno de ellos tiene como individuo y algunas veces, juntando sus esfuerzos, pueden hacer obras mucho más grandes y con variantes, al ser casi infinitas en potencia. La verdad de estos seres es que se oponen a la nada, es decir: son y al ser tienen una serie de cualidades, dimensiones, acciones y permanencia en el ser adecuado a cada uno de ellos. Lo que es, es verdad al serlo, pero su dimensión verdadera no nos es posible, a los seres humanos, penetrarla sino en una mínima parte de lo que son. ¿Cómo podrían no ser verdad si están ahí? Todo lo que es, es verdad de si mismo al ser y en la medida de su dimensión como tal. La casi infinita, por poner una cantidad inconmensurable para nosotros, variedad de los seres, es imposible conocerla; pero lo que conocemos de algunos de ellos es ya más que suficiente para determinar nuestro hacer en este momento y en este mundo llamado tierra.

No estamos solos, pese a que estamos y vivimos en nosotros mismos, como una ostra vive en el mar y se abre o cierra para recibir el agua que le da vida. En la medida que podamos abrirnos más y mejor vivimos con más intensidad la realidad que nos rodea la cual nos ha permitido ser y a la cual pertenecemos. Los seres que circundan nuestros propio cuerpo y espíritu, son solo unos cuantos entre los seres totales conocidos por nosotros. Formamos parte de un todo global al cual estamos sujetos y relacionados, del cual vivimos y nos permite realizar toda la “opus” humana que conocemos y la que aun no tenemos. Somos, sí, pero no solos, sino en una inmensa relación con los otros seres la cual es desconocida e infinita si consideramos al Ser Creador como lo que en verdad es: el siempre existente y el SER QUE ES SER POR SI MISMO.

Los seres creados llenan una dimensión hecha para continuar siendo siempre, pues Dios no crea para destruir; pero los seres materiales al estar compuesto por partículas ordenadas de materia y al ser la materia energía en movimiento, conlleva el germen de su disolución, pues depende de otros seres materiales para ser y estos se degeneran en sus formas para reducirse a aquellas que los componen o unirse a otras diferentes para hacer variaciones de ella; es decir: todo lo material son formas de la energía en distintos ordenes y compuestos, para los cuales la energía se ordena. Este orden es uno de los grandes misterios de la creación; pero está dirigido a un fin determinado que involucra a todos los otros seres materiales y no sabemos de que manera a los espirituales, para conseguir llegar a la dimensión la cual pueda recibir un espíritu inmortal. Esa entidad somos los seres humanos. En nosotros la materia se une a lo espiritual y su conjunto cierra el circulo de lo creado; no en cantidad y variedad, pero sí en dimensiones de orden.

Esto es un pensamiento globalizante tanto cuanto nuestra inteligencia o al menos la mía, pretende penetrar la razón del ser. La finalidad de todo solo Dios la sabe; pero en la medida en que nuestra razón pueda entender, lo hacemos a riesgo de caer en el error de creer saber lo que no sabemos. Como la filosofía tiene parte de especulación o posibilidad de pensar en lo total, se ha de especular con la mayor posibilidad lógica que tengamos y que la iluminación del Espíritu de Dios nos permita. Esto pareciera contravenir el postulado modernista y también muy antiguo de que el hombre es la medida de todas las cosas: no es verdad, tiene validez la razón, pero no totalidad y sin ello, no puede permanecer en un estado de conocimiento perpetuo como si fuera ya el “todo” logrado en un instante del tiempo. La dimensión del hombre es limitada y aunque grande y suficiente deja mucho de conocimiento en las cosas sin poder ser “captado” y mucho menos comprendido. La referencia al Espíritu de Dios es totalmente necesaria pues Él esta perpetuamente actuando en nosotros. No es algo separado, distante y por allá... Es actual, actuante y quiere que sepamos pues es infinito en saber y Él es el Sabio por excelencia. Además somos sus hijos muy queridos y ¿que padre no quiere que sus hijos conozcan sus secretos y disposiciones? La referencia a la Divinidad es siempre necesaria y complementa la limitación de quien es sólo una pobre criatura en el inmenso circulo de lo que es.

Creo que el pensamiento humano debe “subir” a nuevas alturas de pensamiento, pues la dinámica del conocimiento en los últimos siglos, alerta sobre la necesidad de nuevos postulados con respecto al pensamiento global o paradigmas, sobre la realidad del Ser que ES y de los seres en general; no se dice nada que no sea ya dicho o barruntado; pero si se debe aclarar y expandir lo ya anunciado de manera aún misteriosa u oscura y “hacer luz” sobre lo no sabido. El conocimiento humano nunca terminará de comprender el misterio completo de lo creado; pero puede y debe subir cada vez más, en la visión más cónsona con la realidad que se vaya intuyendo, en la medida del surgimiento del conocimiento primario de las cosas y el “Universo”. Estamos en una relación de los unos con los otros de forma global en cuanto al saber y, aunque nadie sabe ni siquiera una ínfima parte de lo sabido por el ser humano, si se pueden hacer síntesis más completas y exactas de la realidad que las anteriormente “dibujadas”. Esto hace el filósofo, o pretender hacerlo; es su “realidad de estudio” y, empleando lo más sanamente posible la lógica humana y la iluminación del Espíritu Santo, difundir una visión de la realidad que aproxime al hombre a la ruta mejor y más válida de su caminar en búsqueda de lo eterno de la Verdad.

003.07 LA VERDAD NO ES CONOCIMIENTO HUMANO ÚNICAMENTE.

LA VERDAD EN CUANTO DIMENSIÓN INFINITA.

La presunción de que el conocimiento humano es el único posible, tiene su base en la ignorancia de cuan "nebuloso" es nuestro conocer. En los artículos anteriores se ha tratado de dilucidar de manera mas o menos clara esta afirmación. Pero al no estar en el "otro" nuestro conocer es en cierta manera "prisionero" de sus pensamientos y convicciones. El principio cartesiano : "claro y distinto" no es aplicable sino a la propia y limitada posibilidad de conocer. El hecho de que no conozcamos la realidad sino de una manera limitada, encuadra nuestra posibilidad de totalidad en una dimensión adecuada a la potencia de nuestro ser y este conlleva limites, pues el conocer es infinito, siendo nuestra vida, ser y potencialidad, finita. 

Como se afirma esto? Es obvio, tanto como lo que sentimos vemos y percibimos. La realidad material es de una dimensión para la cual no tenemos medidas y las que hay son hechas relacionadas con la capacidad humana. Si lo que podemos observar, ya sea con nuestros sentidos o con los aparatos, maquinas y herramientas que poseemos, tiene tal dimensión, como sera aquello que aún nos falta y nos faltará por saber. 
No tenemos claridad ni podemos tan siquiera intuir lo que nos falta por descubrir y menos lo que puede y debe existir. Por eso, afirmar nuestro conocimiento como algo total es un absurdo; pero la necesidad de seguridad humana en que lo conocido es válido y aún mas, útil, refuerza nuestra necesidad de formular proposiciones donde lo sabido y conocido sea de alguna manera suficiente ya que no total. 
Sabemos y conocemos, es una verdad indudable; pero el extrapolar el conocimiento para creernos lo que no somos ni sabemos, es una necedad de la emocionalidad humana que quiere hacernos mas de lo que nuestra potencialidad de ser "es". Necesitamos, queremos y debemos saber cada vez mas; pero lo infinito del conocimiento debe ser una constante en nuestro aprendizaje para realmente ser sabio.
También se necesita darnos cuenta de que el saber humano, solo él, no cabe en la mente de ningún ser humano. Y tampoco lo que uno sabe permanece igual siempre en nosotros, pues cambia con el tiempo, las circunstancias y los nuevos aprendizajes de todos los días. En fin que tenemos conocimientos enormes, pero también limitaciones continuas y constantes sin disminuir por ello la sabiduría adquirida.
Ya Sócrates y los antiguos filósofos lo afirmaban con aquello de: "Cuanto más sé mas se que no se nada" y la ciencia actual pese a su inmenso desarrollo, continua a estar en el mismo dilema en su constante descubierta de las nuevas realidades del universo, y eso que trabaja esencialmente con la parte material, obviando o negando lo esencial de lo humano: el espíritu.
La realidad es todo lo que ES y nadie, sino el SER SUPREMO, conoce la totalidad. Nueva afirmación de donde debe partir todo conocimiento que se respete a si mismo. No sabemos ni tan siquiera lo que es "ES"; pero actuamos cambiando las formas de las cosas materiales, como si ya tuviéramos el dominio de un todo. Es verdad que el conocimiento humano ha tenido un enorme desarrollo pero nada es comparable a la dimensión de lo que ES. La transmutación que hacemos de las cosas es posible gracias a que la materia esta dada en diversas formas y colores y conocemos, algunas veces, su génesis y formas de cambio.
En conclusión: la verdad es un termino ambiguo en cuanto a nuestro conocer, no es relativo, pues es verdadero aun que no sea igual en cada uno de nosotros sino que es parcial y lo parcial pude ser verdadero sin ser totalmente la verdad de algo. Una cosa es la totalidad y otra la parcialidad de una verdad, sin por ello dejar de ser verdad ambas. El problema es que en nuestros criterios, pareciera que o se sabe toda la verdad o no hay verdad. Cosa incongruente como podemos experimentar en todos los detalles de nuestros conocimientos.

002.00 EL CONOCIMIENTO EN GENERAL

LIBRO


CONOCER Y SER

CAPITULO I

EL CONOCIMIENTO EN GENERAL

El conocimiento humano es limitado, porque el hombre no es absoluto.  Esto es una premisa cierta, pero no siempre aceptada (a). La contingencia del ser humano implica “DEBILIDAD” en el sentido de que no tenemos dominio de TODO LO QUE ES, ni tan siquiera de lo que tenemos “más a mano” como es nuestro destino. Los hombres necesitamos “seguridad emocional” en lo que hacemos y en lo que somos. Esto equivale a determinar que lo pensado y lo hecho sea válido; o mejor aún, verdadero y útil. La duda es el mayor motivo de inseguridad en el ser y ahuyenta la vida propia del “espíritu”; éste es luz, claridad, verdad y amor (b) y aquello que no esté dentro de estos parámetros, interrumpe el flujo suave y cálido de su vida intrínseca. La integración de “algo”, externo a si mismo, en su intimidad; requiere características similares a la esencia que lo forma. Nada “manchado”, con aquello que no es de su misma naturaleza, halla cabida en él y así mismo, también es ajeno a lo que mi “yo” determina como bueno. Pero el espíritu no es el intelecto, aunque este es el “escáner” de lo que las imágenes sensibles nos imbuyen en el cerebro. El espíritu tiene que tener otra dimensión de ser que aquello “material” circundante de lo que formamos parte, pues las “determinaciones” intelectuales que llamamos ideas, no existen en la parte material en la cual estamos y nos conforma físicamente. Nuestro espíritu forma entes intelectuales que sólo él “fabrica” y sólo en él tienen existencia; esta no existencia material de la idea es sólo posible si se dan dos condiciones fundamentales: que la imagen sensible sea modificada y esas modificaciones sean relacionadas con otras similares de manera independiente de la realidad circundante y que el “espíritu” sea de una dimensión no material. Pero si es independiente es diferente y si es diferente “algo” que debe ser no material, determina esta diferencia. Las modificaciones de las imágenes sensoriales no es algo consciente, pero la consciencia puede intervenir voluntariamente y “hacer” imágenes nuevas con las ya “determinadas” u otras adquiridas después. De todas maneras: las ideas son seres “mutantes” y con existencia propia en nuestra interioridad, únicas y exclusivas de cada uno, pero similares a las de los otros seres humanos por ser concebidas de manera parecida. Esto quiere decir que el “proceso” de formación en nuestro espíritu, es semejante y por lo tanto las “estructuras” espirituales son de la misma “clase” y “sustancia”. Ósea que la parte espiritual humana es esencialmente la misma (c).

002.01 EL PROCESO DE "IDEFINICIÓN"

El proceso de “idefinición”[1], en términos actuales, se llama conocer. Conocer no es más que determinar en nuestra “mente” la idea o ideas de la realidad que  somos y nos rodea; y así establecer lo que nos es real o no lo es; digo: “lo que nos es” ósea aquello que en su identidad, asumida por el espíritu, se ajusta a los “parámetros” de su realidad esencial; esto decimos que es Verdad. La no verdad es aquello que no corresponde a esos parámetros; pero que, forzado la voluntad, asumimos como “verdadero”,  aun sin  corresponder cabalmente a ellos. De aquí el problema de las enfermedades mentales que tanto daño hace a los seres humanos. La mentira se sobrepone a los “parámetros esenciales” del espíritu y se asume, mediante un acto espurio de la voluntad consciente, como “parámetro esencial” sin serlo; esto obstruye la concordancia entre espíritu y realidad, creando una falsa determinación “real” en nuestra mente; generando toda clase de desorden en nuestro interior y trastornando la relación con los otros y el mundo material.

Conocer es más que la mera asunción de entidades materiales por el proceso de “idefinición”; es también creación de determinaciones“iderales” [2] que suplanten a aquellas, mal formadas, que hemos acumulado, muchas veces sin saberlo, en nuestra niñez y ya están determinadas como “verdaderas” en la “memoria” del espíritu.(d)

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[1] Proceso de transformación de las imágenes en ideas.

[2] Imágenes que la “mente” transformó en ideas.