La generalización es
una forma de conocer sin mayor esfuerzo, una multitud de seres
individuales, mediante una convención mental que no dice sino
aproximaciones a la verdad total de cualquier ser. Pero es válida y
necesaria para nuestra manera de “conectarnos” con la realidad y de
poder utilizarla e interactuar con ella.
La generalización nos
encamina hacia la realidad de un ser determinado, mediante la
posibilidad de conocerlo por aproximación, al tener conciencia de
algunas de sus características determinantes ya conocidas.
La generalización es
propia de la idea y es a su vez, una o unas, ideas concatenadas en si.
Tiene realidad mental y su posibilidad de conocimiento real es limitada,
aunque válida. Las ideas, como decía Platón, son “sombras” de la
realidad; pero las ideas "reflejan" la realidad y ese "reflejo", es suficiente para poder
cambiar las “formas materiales”, mediante la ayuda del trabajo y la
técnica; las ideas no existen “per se”: son “formas mentales” determinadas por el
espíritu humano.
Uno de los grandes errores de la filosofía clásica, es haber pretendido hacer del conocimiento humano el “facet totum” de la realidad material y espiritual, cuando sólo es un instrumento para interaccionar con ella. El ser humano forma parte de un todo espiritual y material, no es principio ni fin de nada que no sean sus propias elucubraciones intelectuales y las formas, más o menos complejas, de la ciencia y la técnica; pero el problema reside en la “mirada” de su ser sobre la realidad que le circunda. Cuando esa “mirada” se detiene sólo en sus obras y no ve el conjunto que le permite realizarlas, está determinando la realidad como algo parcial, muy parcial, pero a la vez definitorio de lo que es “su mundo”. Dicho “mundo” encierra la negación, no explícita, pero si implícita, de la vastedad de todo lo que es. Esto puede ser un mecanismo de defensa ante la imposibilidad que tenemos de conocer el todo y más aún, de aceptar nuestra limitación.
Uno de los grandes errores de la filosofía clásica, es haber pretendido hacer del conocimiento humano el “facet totum” de la realidad material y espiritual, cuando sólo es un instrumento para interaccionar con ella. El ser humano forma parte de un todo espiritual y material, no es principio ni fin de nada que no sean sus propias elucubraciones intelectuales y las formas, más o menos complejas, de la ciencia y la técnica; pero el problema reside en la “mirada” de su ser sobre la realidad que le circunda. Cuando esa “mirada” se detiene sólo en sus obras y no ve el conjunto que le permite realizarlas, está determinando la realidad como algo parcial, muy parcial, pero a la vez definitorio de lo que es “su mundo”. Dicho “mundo” encierra la negación, no explícita, pero si implícita, de la vastedad de todo lo que es. Esto puede ser un mecanismo de defensa ante la imposibilidad que tenemos de conocer el todo y más aún, de aceptar nuestra limitación.
La contingencia humana
también es de conocimiento. Nuestra esencia es relativa, en cuanto
potencialidad, ante lo absoluto. Semejante, no igual; determinada, pero
no totalmente desarrollada; en periodo de evolución, no ya plenamente
hecha; en movimiento, no estática. Esto se comprueba por la cantidad
enorme de conocimientos que hemos ido adquiriendo a través de los siglos
de evolución y de historia.
La pretensión de
dominio del hombre sobre la naturaleza, es una simple cuestión de esa
mentira que se llama soberbia, en la cual caemos una y otra vez. El
hecho del control que el hombre tiene sobre muchas cosas, no quita la
realidad del ser donde todo ello se da: el universo en su conjunto
armónico que permite, engloba y lleva nuestro ser y hacer. Somos parte
de un todo inseparable, sensible y en movimiento perenne, sin el cual
nada sería, y menos nosotros que formamos la parte más delicada y última
de la escala de seres materiales, en contacto con una realidad no
material infinita.
El equilibrio
necesario para aceptar esta realidad de contingencia: es la afirmación,
continua y perenne, del aparecer y desaparecer de nosotros mismos y de
la obras que realizamos, en un ámbito inmenso de formas materiales
circundantes, en su mayor parte desconocidas. Y también la individuación
del conocimiento, tanto cuanto, el conocer humano es personal, aunque
comunicable, en la medida que sus determinaciones son ajenas a lo que no
tenga vida. Es decir: sólo en la mente humana y animal, el proceso del
conocer, tiene función y forma, aunque se pueda “almacenar” en muchas
partes y de diversas manera. Advirtiendo que el “almacenamiento” del
conocer de manera “extramental”, sólo es potestativo del ser humano: en
libros, cintas magnéticas, discos, discos duros y lo que puede venir.
Avance que la mente humana ha sabido lograr, al modificar los elementos
naturales para beneficio propio. Este hacer humano, propio de un ser con
“algo” superior a lo meramente material (por ahora sólo es detectable
en el ser humano) conlleva la interrogante de: ¿Qué dimensión es esa que
nos permite hacer lo que hacemos y a tantos seres semejantes a
nosotros: primates, delfines, elefantes etc. no se lo permite? Y no es
una diferencia simplemente de desarrollo social, decir esto equivale a
un simplismo impropio de un ser pensante, pues la complejidad de lo
hecho y la diferencia con los animales es abismal.
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