El doble rol de desempeño humano, entre lo que fabrica y su contingencia en comparación con lo creado, es una constante en la historia humana del pensamiento; no hemos hallado respuestas netas ni concisa para realidades que nos depasan y muchas veces preferimos ignorar los hechos y atenernos a lo que podamos “manejar”. He aquí el problema, al menos uno de ellos.
La continua búsqueda
de la verdad o al menos de lo más válido, tiene una larga historia en el
transcurrir de la humanidad; hombres sabios y santos, han dicho y
redicho, opinado y afirmado ideas, modos y “realidades” sobre las
“verdades” de las cosas. Pero es muy poco lo conseguido en comparación
con las posibilidades que el universo posee. La ciencia es el más exacto
conocimiento posible en nuestra dimensión material; y realiza su
potencialidad mediante la técnica y algunas de las artes más pragmáticas
como es la arquitectura; pero el conocimiento más sublime y concorde
con lo real, es la vivencia mística válida; la cual, por ser personal y
única, no es posible determinarla en términos científicos o filosóficos.
El ignorar tal conocimiento, el místico, por el hecho de no poder ser
incluido en los parámetros científicos, es un desprecio a la dimensión
total que posee el ser humano; y reduce, el campo de lo cognoscible, a
la sola interpretación de los hechos materiales. La pretendida exactitud
y relieve que tiene el conocimiento científico-matemático, posee el don
de hacernos sentir seguros y poderosos como si domináramos la dinámica
del universo. Pero nunca va más allá; el verdadero dominio de las cosas
está en el “continuo” material y vital que sólo el universo posee; y
sobre todo, en el Ser que determina y determinó su “andar”. Por eso es
pretensión de soberbia, mentira sobre lo que somos o hacemos, el creer
que podemos dominar lo que no dominamos, osea, lo que no nos es posible
dominar.
El tan publicitado
debate entre ciencia y religión, no es más que la ignorancia de cuanto
no sabemos; es decir: sabemos más o menos lo que sabemos, pero ignoramos
cuanto ignoramos. Y lo ignorado es infinitamente mayor que lo sabido.
Pero por la “mirada” sobre lo sabido que nadie, ningún hombre, puede
abarcar aun cuando es de la labor humana, nosotros creemos saberlo todo,
o por lo menos lo más importante, en relación con lo que somos. De aquí
las formas de pensamiento donde el hombre se yergue en dios de si
mismo, de los demás y de las cosas materiales, al hacer de su
conocimiento el TODO.
No es necesario saber
para existir, basta con aparecer; y aparecer, aparecemos los que somos,
salvo Aquel que no puede haber aparecido pues siempre fue. El principio
de causalidad, implícito en todo lo material, requiere una causa no
“aparecida”, como lo especifica el principio; pues si todo deriva de
otro y este de otro, la cadena no tendría comienzo y eso no es
concebible lógicamente, y si no es lógico no podría sustentarse la
ciencia, pues lo material es “per se” causal.
Hay una derivación
intrínseca en el conocer que son las escalas; el conocimiento es y se
realiza por tramos de menor a mayor; así mismo, las cosa materiales,
preceden al ser de manera parecida; la “conquista” de la entidad
material acontece, en el tiempo y el espacio, de lo más pequeño a lo más
grande; de lo menos entitativo a lo mas realizado. El orden es este y
ni lo hemos hecho, ni tan siquiera lo sabíamos, al comenzar nuestra
andadura humana por el ser.
El espíritu está “definido” pero es intrínsicamente libre, su definición es de
“naturaleza” no de limitación; lo que es “innato”, en él, es su “manera
de ser”, su esencia; ésta, nunca son sus definiciones que son obra de
nuestro “hacer”. Nos definimos espiritualmente de acuerdo a la
posibilidad “natural” con la que ya contamos; pero la definición, en
nosotros, dentro del tiempo y el espacio donde estemos, está sometida a
nuestro “estar en el mundo”. Lo definitorio del espíritu es “accidente”
de si mismo, nunca es su esencia; marca “carácter”, es decir: determina
su acción, pero no es de su naturaleza sino adquirido. De aquí se deduce
la posibilidad del cambio en los “hábitos” espirituales pues son
movimientos de la esencia, no realidades “intrínsecas” de la misma. El
espíritu, como decía Aristóteles y Sto. Tomas, viene al mundo: “cum
tabula rasa”, es decir: sin nada determinado salvo su esencia “natural”.
Pero hay una determinación intrínseca al “cuerpo” que es lo trasmitido
por generaciones y generaciones de seres, de los cuales formamos parte
por herencia: la carga genética. La “carga genética” determina la
tendencia, en cada uno de nosotros, que “contamina” la pureza esencial
del espíritu y le hace, de acuerdo a las circunstancias o de nuestra
volición, “inclinarse” hacia esas definiciones trasmitidas.
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