CAPÍTULO 14
EL SER RELIGIÓN
La religión es un hecho antiguo y venerado en la mayoría de los
pueblos primitivos y no tanto. Hay múltiples definiciones y es estudiada por
sicólogos, antropólogos, filósofos y un largo etc.; todas las disciplinas
humanísticas tienen algo que decir sobre ella. (1)
La religión no es ciencia es creencia, esto es obvio, pero no
por eso deja de tener parte intrínseca en las conciencias y sociedades humanas.
No basta delimitarla en una definición, la mayoría de las veces vista bajo la
óptica de la disciplina que la estudia; pues es necesario penetrar en aquello
que esta forma humana de interpretar el cosmos, la naturaleza y la vida,
encierra de profundo y auténtico, no sólo por la pura
razón humana, sino actualizando y descubriendo la escondida dimensión implícita en sus postulados. Ellas nos hablan de una manera de interpretar las continuas
preguntas sobre el universo, las cosas y las vidas que es también la forma como
nos interrelacionamos con lo existente, incluidos nosotros mismos y lo demás.
La verdadera dimensión del profundo contenido de la religión, es
minimizada por el racionalismo rampante y,
aparentemente triunfante, en los últimos siglos.
Se ve la religión como
magia, oscurantismo, temor a lo
desconocido, hecho social simple y mil
interpretaciones ligeras y maquilladas de una realidad que depasa el
mero análisis de la razón.
La religión trata, sobre todo, de la realidad de una o unas
entidades más allá de la dimensión humana que rigen los destinos del universo,
de las cosas, de nosotros y de todo lo que conocemos o podremos conocer.
Las
múltiples interpretaciones
de los seres que rigen aquello en lo cual estamos inmersos y nuestras vidas, no
sólo es una manera de interpretar lo no determinado por nuestro conocer, por
nuestros miedos o nuestras limitaciones. Es la constatación de nuestra
impotencia ante la muerte, de nuestro asombro contemplando la vida y la
naturaleza y un sin fin de premisas y hechos que mueven nuestra inteligencia y
nos conducen a la admiración de aquello no determinado, más allá de nuestras limitadas
posibilidades racionales.
La esencia de lo religioso es la contingencia humana y está es tan
patente, tan obvia que negarla es pura estulticia o soberbia predetermina; no
somos por nosotros mismos, no hemos creado la realidad material que nos rodea y
permite que seamos. No somos el ABSOLUTO, sino un “Casi Poco” de existencia en
una dimensión material enorme y “Un SER de Vida Infinito”. El ignorar lo real que
nos envuelve y mediante lo cual existimos, es la manera de creernos absolutos
sin serlo. El hombre es un casi-nada, comparado con el Todo y si bien ha
alcanzado cotas de realización material y espiritual admirables, sólo son
nuestra pequeña contribución a la potestad que nos ha sido dada de realizar la obra que nos compete dentro de
la creación.
Se habla, hoy en día, de la no necesidad de la creación de lo
material. Hay teorías como la de los eones de Roger Penrose (2) que sugiere la creación del universo de una manera no
necesaria a la intervención de Dios. Dicha teoría, no explica de donde vienen
entonces los sucesivos universos que se desarrollan mediante los eones, nacen y
mueren en lapsos enormes de tiempo. Tampoco explica, como buena visión
racionalista, la existencia de las transformaciones subsiguientes, la vida y la
inteligencia; es una explicación más de las muchas que ha habido, para
racionalizar y poner al nivel de nuestra pequeñez intelectual los “misterios”
que nos depasan e inducen a la creencia religiosa de la existencia de un
Ser infinitamente superior a nosotros
que de la nada creo el Universo.
La tendencia a la negación de Dios, es debida a la no aceptación de que la razón humana es limitada, limitante e
inabsoluta.
Después
de la visión cartesiana de la realidad, los seres humanos han pretendido dos
cosas absurdas: que el conocer humano hace al ser y segundo que todo puede
conocerse por la razón humana. La limitación de un ser no absoluto, como lo somos,
no la aceptan pues le parece restrictiva de su capacidad de ser; pero esto es
irreal, es no reconocer la dimensión de seres y conocimientos que nos envuelve,
pretendiendo hacer de la razón un instrumento de conocimiento, más allá de su
realidad operativa y serística. La dimensión del conocer, como ya se explicó
antes, no es sólo de “interpretar” las secuencias de la formación y funciones
en general de los seres, sino de “penetrar” en todos y cada uno de los casi
infinitos actos que realizan todas las cosas, vivas e inanimadas; desde cada
partícula y sus equilibrios, como en sus relaciones y todas las consecuencias
derivadas de ellas en cada segundo de su existencia en un ser o estado dado.
Esto no es posible interpretarlo y menos dirigirlo o dominarlo aunque lo pretendamos
y racionalicemos su posibilidad. No hay capacidad en nuestra potencia de ser
para ello; pensar de otra manera es mera estulticia de seres soberbios y sin
visión de su verdadera realidad. La auténtica dimensión humana es la
contingencia con respecto a todo, tanto lo de mi mismo como de lo que me rodea
y existe. El conocer no hace el ser sólo proporciona herramientas para hacer
formas de ser útiles para nosotros en nuestra vida cotidiana o para el dominio
de unas naciones sobre otras. La interferencia en los seres vivientes es
posible en la medida que estos están ya desarrollados y cambiamos sus
“secuencias” vitales para nuestros intereses. Pero si quisiéramos crear seres
sin lo existente no podríamos; modificar si, crear no. Ese es nuestro dominio
de la naturaleza, pero ella sigue funcionando y siendo: con nosotros, sin
nosotros y antes que nosotros fuéramos. La contingencia humana es la
constatación evidente de la realidad de un Ser que ha creado todo lo existente,
menos a Él mismo, pues siempre fue. La religión es la búsqueda o la respuesta
de ese Ser a la inquietud humana de conocerlo. San Agustín lo expreso así: «Nos
hiciste, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto, hasta que descanse en
ti» (Confesiones I, 1, 1). Y más adelante exclama: « ¡Tarde te amé, hermosura
tan antigua y tan nueva, tarde te amé! Y he aquí que tú estabas dentro de mí y
yo fuera, y por fuera te buscaba; y deforme como era, me lanzaba sobre estas
cosas hermosas que tú creaste. Tú estabas conmigo, mas yo no estaba contigo. Me
retenían lejos de ti aquellas cosas que, si no estuviesen en ti, no serían.
Llamaste y clamaste, y rompiste mi sordera; brillaste y resplandeciste, y
fugaste mi ceguera; exhalaste tu perfume y respiré, y suspiro por ti; gusté de
ti, y siento hambre y sed, me tocaste, y me abrasé en tu paz». (Conf. X, 27,
38). La oración mística de Agustín, es sólo la vivencia de una realidad
accesible para él en esos momentos; para cada uno de nosotros debe ser buscada
y encontrada si queremos tener clara conciencia real de Su existencia. Las
ideas sobre Dios o dioses son siempre ideales, salvo que estemos en contacto
con personas que tienen o tuvieron acceso a Su realidad. La realidad de Dios es
de fe en la mayoría de las religiones y de contacto visual o sensible en los
dioses de metal o madera que no son tales. La realidad de Dios hay que buscarla
y vivirla so pena de estar incierto en su real existencia. La fe es creer lo
que no vemos, ósea no se encuentra accesible a nuestros sentidos y la idea que
nos formamos de esas realidades es a la medida de nuestras vivencias de esa
fe. Aristóteles y Sto Tomás entre otros afirmaron que todo conocimiento empieza
por los sentidos; "quia omnis nostra cognitio a sensu initium habet” o también: “Nihil est in
intelecto quod prius non fuerit en sensu”(3). Es necesario buscar para vivir
plenamente la fe y encontrar la dimensión que es la Divinidad real y autentica.
Pero esto requiere perseverancia y búsqueda continuada: “Pedid y se os dará;
buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá. Porque todo el que pide recibe; el
que busca, halla; y al que llama, se le abrirá. ¿O hay acaso alguno entre
vosotros que al hijo que le pide pan le dé una piedra; o si le pide un pez, le
dé una culebra?” (Mateo 7,7-12)
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1) https://es.wikipedia.org/wiki/Relig%C3%B3n
2) http://es.wikipedia.org/wiki/Roger Penrose
3)Thomas de Aquino: Quaestiones disputatae de veritate q. 2, art. 3, arg. 19.
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1) https://es.wikipedia.org/wiki/Relig%C3%B3n
2) http://es.wikipedia.org/wiki/Roger Penrose
3)Thomas de Aquino: Quaestiones disputatae de veritate q. 2, art. 3, arg. 19.
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